Τι θα έκαναν ο Σωκράτης, o Πλάτωνας, και γενικά οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι στον σημερινό κόσμο των social media; Μπορεί τότε να μην είχαν Twitter ή ΤikTok, αλλά σίγουρα θα μπορούσαν να μας δώσουν πολύτιμες συμβουλές για το πώς θα έπρεπε να τα χρησιμοποιούμε.

Έναν ενδιαφέροντα παραλληλισμό των μέσων κοινωνικής δικτύωσης, με την αγορά στις αρχαιοελληνικές πόλεις-κράτη κάνει σε άρθρο του BBC, ο Νέιθαν Ντιφόρ με τίτλο: «Θα τουίταρε ο Πλάτων; Ο αρχαίος ελληνικός οδηγός για τα social media». Σε αυτό, αναπτύσσει τη σκέψη του, πως η ανοικτή επικοινωνία ιδεών στα πλαίσια της αρχαίας αγοράς, δεν διαφέρει και πολύ από τη σημερινή σφαίρα των social media.

Συγκεκριμένα, γράφει στο BBC: «Όταν βρίσκομαι στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, μερικές φορές νιώθω ότι βρίσκομαι σε μια σύγχρονη, εικονική εκδοχή της Αγοράς των Αρχαίων Ελληνικών πόλεων-κρατών. Αυτό ήταν το κέντρο της πόλης, τόσο ως προς την πραγματική του διάσταση, αλλά και οικονομικά και κοινωνικά – το μέρος όπου γινόταν δουλειές, αγοράζονταν και πωλούνταν αγαθά και ανταλλάσσονταν ιδέες.

Και το φαντάζομαι αυτό για πολύ συγκεκριμένους λόγους: Το επάγγελμά μου είναι να κάνω βίντεο με μουσική ή άλλες μορφές περιεχομένου, συχνά και με αρχαία φιλοσοφία, και να προσπαθώ να το διαδώσω στο Διαδίκτυο. Και έτσι, καλώς ή κακώς, οι διάφορες πλατφόρμες στις οποίες δραστηριοποιούμαι είναι οι σύγχρονες «δημόσιες πλατείες» στις οποίες ασκώ το επάγγελμά μου και προβάλλω την «πραμάτεια» μου.

Αλλά ένα ταξίδι σε αυτήν την Αγορά μπορεί να είναι αγχώδες -προσωπικά, οικονομικά και ιδεολογικά. Πρέπει να συνεργαστώ με αυτό το άτομο; Πρέπει να αγοράσω αυτό το προϊόν; Πρέπει να αγοράσω αυτήν την ιδέα; (Και θα αγοράσει κανείς τη δικιά μου;).

Διότι η αρχαιοελληνική Αγορά δεν ήταν απλώς μια αγορά. Ήταν η σκηνή όπου εκτυλίσσονταν τα δράματα της καθημερινής ζωής και του λόγου. Σήμερα, και περισσότερο από οποιοδήποτε άλλο φυσικό μέρος, τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης παρέχουν πλέον αυτόν τον χώρο. Από πολλές απόψεις, σε μια τέτοια σκηνή – δημόσια, πολυσχιδή και χαοτική – εφαρμόστηκε για πρώτη φορά η αρχαία ελληνική φιλοσοφία.

Πορφυρή χλαμύδα και χάλκινα σανδάλια

Όταν γεννήθηκε η φιλοσοφία, ο γραπτός λόγος στον ελληνόφωνο κόσμο ήταν ακόμα πολύ νέος-και έτσι οι ιδέες διαδίδονταν συχνά ως προφορικές παραστάσεις σε δημόσιους χώρους. Πολύ προτού οι φιλόσοφοι αρχίσουν να γράφουν βιβλία και μελέτες, οι σκέψεις τους έπρεπε να μεταδοθούν με τρόπο που θα μπορούσε να τραβήξει την προσοχή του κοινού τους – αποτελούσε στοιχείο δημόσιας επίδειξης.

Ο προσωκρατικός φιλόσοφος Ξενοφάνης που ασκούσε μεγάλη επιρροή, παρουσίαζε τις ιδέες του στο πλαίσιο ραψωδικών διαγωνισμών, όπου οι ποιητές διεκδικούσαν βραβεία και αναγνώριση. Οι πρώτοι φιλόσοφοι είχαν αναπτύξει επίσης πολύ ενδιαφέρουσες περσόνες. Ο Εμπεδοκλής, ο οποίος θεωρείται ότι εφηύρε την ιδέα των τεσσάρων κλασικών στοιχείων, έκανε τις δημόσιες εμφανίσεις του με ένα υπερβολικό στυλ: Φορώντας πορφυρή χλαμύδα, χρυσή πόρπη, σανδάλια από χαλκό – και αναφερόταν στον εαυτό του ως ενσαρκωμένος θεός.

Αν αυτοί οι τρόποι παρουσίασης του εαυτού τους περιλάμβαναν (τότε) τη δυνατότητα λήψης βίντεο, σήμερα θα είχαμε μερικούς πολύ viral φιλοσόφους. Ήταν, με τον τρόπο τους, ανάλογοι με σημερινούς influencers και δημιουργούς περιεχομένου, καθώς η πνευματική τους εξουσία δεν συνίστατο μόνο στις ιδέες τους, αλλά στην ευγλωττία τους και την αύρα της προσωπικότητας από την οποία περιβάλλονταν.

Τα «tweets» του Σωκράτη

Ο πιο διάσημος ίσως αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, ο Σωκράτης, κατάφερε να διαδώσει τις ιδέες του χωρίς ποτέ να γράψει τίποτε απολύτως. Ο Σωκράτης, όπως έχουμε μάθει, πραγματοποιούσε φιλοσοφικές συνομιλίες, συνήθως σε δημόσιους χώρους, στις οποίες αμφισβήτησε τη συμβατική σοφία για διάφορα θέματα-προκαλώντας τους συμπολίτες του και, μοιραία για τον ίδιο, και την εξουσία. Η τέχνη του ήταν λεκτική, αλλά οι εκφράσεις του ήταν τόσο παροδικές όσο ένα tweet ή μια ανάρτηση, ένα ενάρετο τρολ στα σχόλια της αθηναϊκής πνευματικής ζωής.

Τα κατορθώματά του έφτασαν σε εμάς από τα γραπτά των μαθητών του, με πιο γνωστό τον Πλάτωνα. Με πολλούς τρόπους, αυτούς τους σωκρατικούς διαλόγους, οι οποίοι είναι η πηγή ολόκληρης της φιλοσοφικής παράδοσης που ακολούθησε, θα μπορούσε σήμερα να τους δει κανείς σαν την μυθιστορηματοποιημένη βιογραφία ενός influencer καριέρας: «Η Πλήρης Συλλογή των Tweets του Σωκράτη», ίσως με κάποια ποιητική αδεία επανεφευρεμένα, αλλά πιστά στο ίδιο πνεύμα.

Σήμερα, στην εποχή των μέσων κοινωνικής δικτύωσης, μπορεί να επιστρέφουμε σε μια κατάσταση κατά την οποία ο ισχυρισμός ενός στοχαστή ότι κατέχει τη σοφία να βασίζεται και στην ικανότητά του να εκτελεί αποτελεσματικά την παράσταση- με την πρόσθετη απαίτηση να είναι σε θέση να μετατρέψει αυτήν την παράσταση σε περιεχόμενο.

Αλλά, όπως και σήμερα συμβαίνει στον «πόλεμο των πληροφοριών», έτσι και τότε ο Πλάτωνας καταλάβαινε ότι μπορεί να προκύψουν προβλήματα όταν η ανταγωνιστική παράσταση της σοφίας δεν διακρίνεται από την πραγματική κατοχή της.

Μερικοί από τους πιο σημαντικούς δημόσιους διανοούμενους της σημερινής εποχής το έχουν συνειδητοποιήσει αυτό. Τον ψυχολόγο και YouTuber, Τζόρνταν Πίτερσον, και την ερευνήτρια και podcaster Μπρενέ Μπράουν, για παράδειγμα, τους ακολουθούν μαζικά σε όλες τις πλατφόρμες κοινωνικών μέσων, τους οποίους αυτοί χρησιμοποιούν ως βασικούς χώρους για τη διάδοση των ιδεών τους. Ενώ κανένας από τους δύο δεν μπορεί να χαρακτηρίσει τον εαυτό του ως φιλόσοφο, και οι δύο ασχολούνται με θεμελιωδώς φιλοσοφικές ιδέες για την αρετή, την ευτυχία και τον τρόπο ζωής, και οι δύο είναι ακαδημαϊκοί των οποίων η σκέψη έχει προωθηθεί στον λαϊκό λόγο από τα social media τους. […]

Αλλά, όπως και σήμερα συμβαίνει στον «πόλεμο των πληροφοριών», έτσι και τότε ο Πλάτωνας καταλάβαινε ότι μπορεί να προκύψουν προβλήματα όταν η ανταγωνιστική παράσταση της σοφίας δεν διακρίνεται από την πραγματική κατοχή της.

Μετριέται η σοφία με likes;

Τι γίνεται, λοιπόν, αν είστε καλοί στο παιχνίδι της πληροφορίας, πουλώντας τα ιδεολογικά σας προϊόντα στην αγορά; Τι γίνεται όταν είστε καλοί στα κοινωνικά μέσα – σημαίνει αυτό ότι έχετε κάτι πολύτιμο να πείτε; Η δημοτικότητα μπορεί να μετριέται με likes, αλλά η σοφία όχι.

Και έτσι ο Πλάτων έθεσε στον εαυτό του το καθήκον να διακρίνει τους αληθινούς φιλόσοφους, τους ειλικρινείς και γνήσιους «λάτρεις της σοφίας», από τους σοφιστές , των οποίων η φαινομενική σοφία μπορεί να είναι απλή ερμηνεία πνευματισμού για ίδιον όφελος. Αντιμέτωπος με αυτό που φαινόταν να είναι μια νέα μορφή λόγου εκτός ελέγχου, προσπάθησε να ξεχωρίσει τους καλούς influencers από τους κακούς.

Όπως περιέγραφε ο Πλάτωνας, ο Σωκράτης δεν εντυπωσιαζόταν από την προσποίηση ηθικής στάσης. Και μάλλον, σύμφωνα με τη δημοσιογράφο Ολίβια Γκόλντχιλ, θα ένιωθε το ίδιο για το σημερινό χαρακτηριστικό των social media, όπου χρήστες, συχνά υποκριτικά, εκλιπαρούν τους άλλους να είναι πιο ευγενικοί και ενάρετοι. Όσο πιο πολλή βεβαιότητα εμφανίζετε στην ανάρτησή σας για τον εαυτό σας, θα υποστήριζε ο Σωκράτης, τόσο πιο πιθανό είναι να αγνοείτε την αλήθεια για τις δικές του ηθικές ελλείψεις.

Αν όμως υιοθετήσουμε την άποψη ότι σχεδόν όλοι κάνουν λάθος και ότι οι περισσότεροι influencers είναι ανάξιοι εμπιστοσύνης, πώς μπορουμε να φτάσουμε στο σωστό; Και αν, από την άλλη πλευρά, το περιεχόμενο κάποιου ατόμου εστιάζει όντως στην αναζήτηση και έκφραση της αντικειμενικής αλήθειας, το επόμενο ερώτημα που προκύπτει είναι, πώς φτάνουμε σε αυτήν; Και υπάρχει όντως μια τέτοια αλήθεια;», διερωτάται ο αρθρογράφος.

«Ερωτήματα όπως αυτά ήταν παρόντα και στην πολιτιστική σκηνή του Πλάτωνα. Ο σοφιστής Πρωταγόρας λεγόταν ότι είχε ενστερνιστεί μια θεωρία “σχετικισμού”, που ουσιαστικά υποστήριζε ότι, δεδομένου ότι οι ατομικές μας αντιλήψεις διαφέρουν, καθένας περιορίζεται στη δική του υποκειμενική πραγματικότητα. Ένα σημερινό παράδειγμα αυτής της θεωρίας αποτελούν ορισμένες πτυχές της εμπειρίας στα social media, αφού καθένας μας περιηγείται μέσα σε έναν φαινομενικά απεριόριστο όγκο πληροφοριών, ωστόσο παραμένουμε πάντα μέσα στα όρια των προσωπικών μας “φυσαλίδων πληροφοριών”».

Ο Πλάτων προσπάθησε να αντικρούσει τον σχετικισμό του Πρωταγόρα και να βρει ένα κριτήριο για την αντικειμενική αλήθεια. Όταν έγραψε τη «Δημοκρατία» του, οραματίστηκε μια ιδανική κοινωνία, διατεταγμένη υπό την καθοδήγηση ενός μοναδικού ατόμου που είναι σε θέση να συλλέξει αυτή την παρθένα αλήθεια από τον κυκεώνα της κοινής γνώμης – τον φιλόσοφο.

Για να καταπολεμήσει το πρόβλημα της διάκρισης επιθυμητής από ανεπιθύμητης πληροφορίας – καλούς και κακούς influencers – ο Πλάτων εισήγαγε έναν διαβόητο βαθμό λογοκρισίας στη θεωρητική του πόλη. Η Τζένη Τζένκινς στο Πανεπιστήμιο Σουόνσι εικάζει αν θα επέτρεπε στους πολίτες να χρησιμοποιούν το Facebook, υποθέτοντας ότι αυτό θα ήταν ένα ηχηρό «όχι». “Το Facebook δεν έχει την πρόθεση να προωθήσει την ηθική και δεν επιδιώκει ιδιαίτερα να εκπαιδεύσει τους χρήστες του”, γράφει, “οπότε πιστεύω ότι ο Πλάτωνας θα το αποδοκίμαζε μόνο για αυτόν τον λόγο”.

Μάλλον, ο Πλάτωνας πρότεινε ότι η εκπαίδευση και η ψυχαγωγία, και ο λόγος γενικά, πρέπει να ρυθμίζονται αυστηρά, με σχεδόν όλες τις ανεξάρτητες τέχνες να ελέγχονται. Εάν κάτι δεν προάγει την ευημερία της κοινότητας σύμφωνα με ορθολογικές αρχές, απαγορεύστε το. Στην ιδανική του πλατφόρμα, ο μόνος πλήρως εξουσιοδοτημένος δημιουργός περιεχομένου είναι η πολιτεία και αυτό το περιεχόμενο είναι “η ιδέα του καλού”, όπως προκύπτει από τις γνώσεις της φιλοσοφίας.

Μπορεί να ανησυχούμε δικαιολογημένα από αυτό το κομμάτι και να μας έρθουν στο μυαλό, χώρες με επιθετικές πολιτικές λογοκρισίας στο Διαδίκτυο. Αλλά από τη σκοπιά των τρεχουσών αντιπαραθέσεων, όπως η παραπληροφόρηση για τα εμβόλια ή η πολιτική πόλωση, μπορούμε τουλάχιστον να διακρίνουμε, με έντονη ανακούφιση, αυτό που ο Πλάτωνας αισθάνθηκε ότι διακυβεύεται στο κοινωνικοπολιτικό πείραμα σκέψης του.

Επειδή το φάσμα της παραπληροφόρησης κυλάει πάνω μας, υπάρχουν πολλοί που πιστεύουν ότι οι ίδιες οι πλατφόρμες κοινωνικών μέσων καλούνται να κοσκινίσουν τις καλές πληροφορίες από τις κακές. Τότε τίθεται το ερώτημα εάν αυτοί που τα ελέγχουν διαθέτουν τη διάκριση που χαρακτηρίζει τον «αληθινό φιλόσοφο». Ο Πλάτων φανταζόταν έναν Φιλόσοφο-Βασιλιά, αλλά μήπως αυτό θα επεκτεινόταν και στους Φιλόσοφους-Διαχειριστές;

Πίσω από όλα αυτά τα προβλήματα για τον Πλάτωνα βρίσκονται βαθύτερα, επιστημολογικά ερωτήματα σχετικά με την ικανότητά μας να αντιλαμβανόμαστε την πραγματικότητα και την αλήθεια, και ένας σκεπτικισμός σχετικά με την επάρκεια του λόγου για να την εγκλωβίσουμε και να τη μεταδώσουμε.

Στον «Φαίδρο», ο Πλάτωνας επαναπροσδιορίζει έναν αιγυπτιακό μύθο, όπου ο θεός-βασιλιάς Θαμούς επικρίνει την εφεύρεση του θεού Θευθ της γραπτής γλώσσας. Ο Θευθ είχε προσφέρει τη γραφή ως δώρο, για να βοηθήσει την ανθρωπότητα, αλλά ο Θαμούς προφητεύει ότι θα έχει διαβρωτική επίδραση στον ανθρώπινο πολιτισμό. […]

Αυτό μοιάζει με μια αδιαμφισβήτητη κριτική για την εποχή της πληροφορίας με τις μηχανές αναζήτησης και την άμεση προσβασιμότητα δεδομένων. […]

Οι αισθήσεις μας, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι ανεπαρκείς για να αντιληφθούμε την αληθινή φύση της πραγματικότητας, και έτσι τα πράγματα που παίρνουμε για την πραγματικότητα είναι στην πραγματικότητα απλές εικόνες. Ως εκ τούτου, οι εικόνες που δημιουργούμε εμείς οι ίδιοι – καλλιτεχνικές εικόνες, ιστορίες, αναπαραστάσεις κάθε είδους – είναι εικόνες εικόνων. Και έτσι, με τη σειρά τους, τα πράγματα που βάζουμε στο διαδίκτυο είναι εικόνες εικόνων εικόνων, όπως αυτές επεξεργάζονται, σχολιάζονται, οικειοποιούνται και επαναπροσδιορίζονται στην ψηφιακή κυκλοφορία τους.

Στην αυτοπαρουσίασή μας σε αυτούς τους χώρους, εμείς οι ίδιοι γινόμαστε εικόνες. […] Σε αντίθεση με τη φυσική αγορά, όπου ολόκληρο το πλήθος μπορεί να εξαπατηθεί αμέσως από τις ιδεολογικές σαγηνεύσεις ενός πλανόδιου σοφιστή, η εικονική αγορά είναι διαφορετική για κάθε μέλος του πλήθους. Λαμβάνουμε την προτεινόμενη σοφία των σύγχρονων φιλοσόφων και σοφιστών “μόνοι μαζί”, για να χρησιμοποιήσουμε τη φράση της Καθηγήτριας Κοινωνικών Σπουδών, Σέριλ Τερκλ. Μας εξαπατούν τον καθένα μοναδικά, προσθέτοντας άλλο ένα στρώμα μεταξύ μας και της συλλογικής μας αντίληψης για το τι υπάρχει πραγματικά. Και είμαστε εμείς οι ίδιοι, όταν δημοσιεύουμε και αναδημοσιεύουμε, κάνουμε tweet και retweet, που εξαπατάμε ο ένας τον άλλον, κυκλοφορώντας τις δικές μας σοφιστείες».

Διογένης ο Κυνικός, το… τρολ

Στο άρθρο του, o Ντιφούρ αναφέρεται και στον Διογένη τον Κυνικό (Διογένης ο Σινωπεύς). Ο Διογένης υποστήριζε ότι, εφόσον η αρετή ήταν ανέφικτη σχεδόν από όλους, ο σωστός ρόλος του φιλοσόφου δεν είναι να καθοδηγεί ή να ελέγχει την κοινωνία, αλλά να κρατά αποστάσεις από αυτήν και να τη γελοιοποιεί από το περιθώριο.

«Ο Διογένης ήταν ένα είδος φιλοσοφικού shock artist – ζούσε στο δρόμο, αφόδευε, ουρούσε και αυνανιζόταν δημόσια, και ασκούσε κριτική στους περαστικούς, είτε εκείνοι ήταν απλοί συμπολίτες του ή πρόσωπα υψηλής κοινωνικής θέσης. Είναι η επιτομή του “τρολ” – αλίμονο στον Αθηναίο κάτω από την ανάρτηση του οποίου θα επέλεγε να σχολιάσει… Η κυνική φιλοσοφία του αντικατοπτρίζει μια άλλη διάσταση του διαλόγου στα social media: καλλιεργεί την αντιπαράθεση, την αιχμηρή σάτιρα και κριτική. Και ποιο καλύτερο μέρος για να βρει έκφραση ο κυνισμός, με την κλασική έννοια, από το Facebook, το Instagram, το Twitter και τις άλλες πλατφόρμες;» διερωτάται ο αρθρογράφος.

Η φιλοσοφία του για τον κυνισμό αντικατοπτρίζει μια άλλη διάσταση του λόγου στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης: την κουλτούρα της αντίθεσης, τη μοχθηρή σάτιρα και την κριτική. Ποιοι καλύτεροι χώροι υπάρχουν για τον Κυνισμό με αυτή την κλασική έννοια από το Facebook, το Instagram, το Twitter και τα υπόλοιπα μέσα κοινωνικής δικτύωσης;

Αλλά ο κυνισμός δεν είναι η μόνη πιθανή απάντηση στις αδυναμίες και τις ανεπάρκειες της ανθρώπινης συμπεριφοράς και επικοινωνίας. Με βάση τις ιδέες που έφτασαν στον Πλάτωνα και με τη σειρά τους σε μερικούς από τους προ-Σωκρατικούς, η σχολή του Στωικισμού θεωρούσε ολόκληρο τον κόσμο ως ζωντανό οργανισμό, μια ενιαία οντότητα του οποίου αποτελούμε μέρος. Ως λογικά πλάσματα, έχουμε την ικανότητα να αντιλαμβανόμαστε την ορθολογική βούλησή του και να ενεργούμε σύμφωνα με αυτό.

Μπορεί κάποιοι Στωικοί – των οποίων οι τάξεις περιλάμβαναν άτομα όλων των τάξεων – να είχαν τουλάχιστον μια αμφίρροπη, και ίσως μια προσεκτικά αισιόδοξη άποψη για τις δυνατότητες που προσφέρουν τα διαδικτυακά κοινωνικά δίκτυα.

Εφόσον προσφέρουν έναν μηχανισμό συνδεσιμότητας, μπορούν να προωθήσουν την πραγματική κοινότητα – ιδιαίτερα όταν οι χρήστες τους αλληλοεπιδρούν καλόπιστα και με αμοιβαία ωφέλεια, όπως μπορεί να συμβαίνει με τους δημιουργούς περιεχομένου που παρέχουν εκπαίδευση, ενδυνάμωση της κοινότητας ή θεραπευτική υποστήριξη στο κοινό τους.

Ένας Στωικός θα μπορούσε να ρωτήσει, χρησιμοποιείτε αυτήν την πλατφόρμα για να συνεισφέρετε στην ανθρώπινη ευημερία και στην κοινότητα του Σύμπαντος; Ή να μεγαλοποιήσετε, να διασκεδάσετε ή να ξεφύγετε από τον εαυτό σας; Αν ισχύει το πρώτο, προχωρήστε. Εάν είναι το τελευταίο, διαγράψτε τους λογαριασμούς σας.

Έτσι, όταν δημοσιεύω το δικό μου «φιλοσοφικό περιεχόμενο» – είναι για να αποκτήσω likes, followers και views ή να διαδώσω σοφία, ανεξάρτητα από την υποδοχή του; Ίσως λίγο και από τα δύο; Μπορεί η δομή της επιθυμίας που προκαλείται από τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης να καθιστά δύσκολο να διαχωριστούν αυτά τα ερωτήματα, και ίσως η συμμετοχή στο παιχνίδι πληροφοριών, αρχαίας και σύγχρονης, να απαιτούσε πάντα αυτές τις παρορμήσεις να είναι αδιαχώριστες».

Συμπερασματικά το άρθρο τονίζει ότι «η σημερινή δυνατότητα διασύνδεσης όλων μας είναι ταυτοχρόνως πηγή της καλύτερης προόδου και της χειρότερης δυσλειτουργίας, ή η προέλευση της επιτυχίας και της αυτοκαταστροφής. Ωστόσο αυτό ίσχυε πάντα στα μέρη όπου συναντιόμαστε, όπως ήταν και η αρχαία αγορά, και καλώς ή κακώς όταν συναντάμε άλλους αντιμετωπίζουμε και τον ίδιο μας τον εαυτό.

 

Πηγή: iefimerida.gr